《共産黨宣言》（以下簡稱《宣言》）标志着馬克思主義的公開問世。作為馬克思主義的綱領性文獻，《宣言》運用曆史唯物主義的基本觀點，揭示了現代資本主義文明的曆史意義和内在弊病，闡釋了人類文明進入共産主義新文明的曆史必然性，具有豐富的文明意蘊。《宣言》強調，資産階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”，即現代“資産階級文明”世界；同時也創造出這個現代“資産階級文明”世界的掘墓人，即無産階級。可以說，《宣言》既是一部現代資本主義文明的批判書，又是一部共産主義新文明的宣言書。

現代資本主義文明的批判書

在《宣言》中，馬克思恩格斯不僅高度肯定了現代資本主義文明的曆史意義，而且深刻剖析了現代資本主義文明的内在弊病。

在馬克思恩格斯看來，從封建社會的滅亡中所産生的現代資産階級社會本身就是曆史長期發展的産物，創造現代資本主義文明的現代資産階級本身也“在曆史上曾經起過非常革命的作用”。在物質生産力方面，現代資本主義文明極大調動了人們生産的積極性，促進了社會生産力的快速發展。随着現代機器大工業生産方式的确立，社會勞動中所蘊藏的生産力被極大地激發了出來。“資産階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生産力，比過去一切世代創造的全部生産力還要多，還要大。”在社會生産關系方面，現代資本主義文明确立了現代生産關系，即雇傭勞動關系。随着舊的生産方式和交換方式的革新，現代資産階級把“一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”，揭開了“罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系”。在雇傭勞動的基礎上，資本實現了自我增殖，客觀上又促進了現代社會的生成與發展，使社會生産過程進入了一個新時代。生産工具的迅速改進和交通的極其便利，不斷驅使着現代資産階級奔走于世界各地以“擴大産品銷路”，也使得“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守”的狀态被逐漸打破。由于世界市場的開拓，“一切國家的生産和消費都成為世界性的了”，“各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴”變得日益普遍，“曆史也就越是成為世界曆史”。這一世界曆史的形成，使得“民族的片面性和局限性日益成為不可能”，也使得“一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”。

在馬克思恩格斯看來，現代資本主義文明的内在弊病根源于資本增殖邏輯。作為現代“資産階級社會的支配一切的經濟權力”，資本既是現代資本主義文明的起點又是其終點；作為一種“剝削雇傭勞動的财産”，資本是“隻有在不斷産生出新的雇傭勞動來重新加以剝削的條件下才能增殖的财産”。也就是說，雖然資本在現代資産階級社會的生成和發展過程中扮演了重要的角色，但其增殖邏輯也造成了現代資産階級社會發展的不平衡性。這一不平衡性主要體現在以下三個方面。

其一，人與人社會地位的不對等。由于雇傭勞動和雇傭關系的存在，使得現代資産階級社會“日益分裂為兩大敵對的陣營”，即作為壓迫者的資産階級和作為被壓迫者的無産階級。馬克思恩格斯明确指出，作為“一種社會力量”，資本“具有獨立性和個性，而活着的人卻沒有獨立性和個性”。也就是說，作為資本人格化身的資産階級具有所謂的“獨立性和個性”，具有支配和奴役其他人的社會權力，而作為活勞動的無産階級卻沒有所謂的“獨立性和個性”，他們隻不過是“增殖已經積累起來的勞動的一種手段”，是“資産階級的、資産階級國家的奴隸”和“機器的單純的附屬品”。現代資本主義文明中的物與物之間的等價交換關系，實質上表征的是人與人之間的野蠻對抗關系。

其二，民族國家發展的不同步。随着社會生産力的發展和現代資産階級生産方式的确立，現代資本主義文明在世界範圍内創造出了一種新的從屬關系，即“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資産階級的民族，使東方從屬于西方”。也就是說，優先确立現代資産階級生産方式的民族國家，具有奴役和壓迫仍舊采用傳統生産方式的民族國家的社會力量，不同民族國家的發展具有不同步性。此外，馬克思恩格斯還明确指出，資本的增殖邏輯會給現代資産階級社會帶來“生産過剩的瘟疫”和周期性的經濟危機，這将進一步加劇不同民族國家發展的不同步性。

其三，人與自然關系的不協調。資本的逐利本性使現代資産階級在世界範圍内尋找和掠奪生産原料，不斷開辟世界市場，擴大現代資本主義文明的版圖。伴随着資本擴張而來的是生态擴張，現代資本主義工商業的快速發展造成了全球性的環境問題與生态危機，加劇了人與自然的緊張關系。在馬克思恩格斯看來，全球性環境問題和生态危機的根源在于現代資産階級生産方式，生産過剩的出現和經濟危機的爆發也是對自然資源的一種浪費和破壞。

共産主義新文明的宣言書

通過對現代資本主義文明内在弊病的深刻剖析和批判，馬克思恩格斯闡明了人類文明的未來定向，即共産主義新文明。

在《宣言》第三部分“社會主義的和共産主義的文獻”中，馬克思恩格斯批判了以往的“社會主義（共産主義）”思想對現代資本主義文明的批判，認為它們都未得要領。在馬克思恩格斯看來，“反動的社會主義（共産主義）”由于“完全不能理解現代曆史的進程”，因而它對現代資本主義文明的批判要麼隻是一種“文字鬥争”，要麼隻是一種“怯懦的悲歎”，要麼隻是一種“哲學幻想”；“保守的或資産階級的社會主義（共産主義）”由于不改變資本和雇傭勞動的關系，因而它對現代資本主義文明的批判隻是一種“行政上的改良”；“批判的空想的社會主義和共産主義”雖然抨擊了“現存社會的全部基礎”，但它“拒絕一切政治行動，特别是一切革命行動”，因而它對現代資本主義文明的批判隻是一種“小型的、當然不會成功的試驗”。馬克思恩格斯明确指出，這些所謂的“社會主義（共産主義）”對現代資本主義文明的批判在立場上具有反動性和保守性，在形式上具有空想性，都不是真正的“共産主義”。立足于曆史唯物主義的基本觀點，馬克思恩格斯強調，社會主義（共産主義）社會是在現代資産階級社會的胎胞裡形成和發展起來的，是對現代資産階級社會的積極揚棄；社會主義（共産主義）文明是現代資本主義文明發展的高級階段，是對現代資本主義文明的内在超越。也就是說，人類社會的共産主義新文明既要充分吸收現代資本主義文明的積極成果，同時又要克服和超越現代資本主義文明的内在弊病。

囿于資本增殖邏輯，人在現代資産階級社會中處于一種異化的生存狀态。在《宣言》中，馬克思恩格斯明确指出，在共産主義新文明階段，人将真正擺脫受資本增殖邏輯的奴役、壓迫和宰制的樣态，真正占有人的本質，獲得徹底的解放，并實現自身的自由全面發展。與在現代資本主義文明階段“活勞動”（即工人）隻是增殖“已經積累起來的勞動”（即資本）的一種手段不同，在共産主義新文明階段“已經積累起來的勞動”（即資本）是擴大、豐富和提高“活勞動”（即工人）的生活的一種手段；與在現代資本主義文明階段是“過去支配現在”不同，在共産主義新文明階段是“現在支配過去”。馬克思恩格斯強調，在人類文明的曆史發展進程中，現代資本主義所有制關系具有一定的曆史意義（如提高人們生産的積極性和促進生産力的發展等），但也有其曆史局限性（如造成周期性的經濟危機和社會的兩極分化等）。奠基于現代資本主義文明之上的共産主義新文明，它的根本特征“并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資産階級的所有制”，它“并不剝奪任何人占有社會産品的權力，它隻剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力”。在馬克思恩格斯看來，共産主義新文明階段的達成，必須要訴諸現實的共産主義運動，即“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂”的共産主義革命。通過暴力革命對全部現存的現代資産階級社會制度的摧毀，共産主義新文明标志着“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，将實現真正人的徹底解放，并創造出“這樣一個聯合體，在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。

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（作者：王晶，作者單位：77779193永利官网）

文章來源：中國社會科學報 https://epaper.csstoday.net/epaper/read.do?m=i&iid=6505&eid=46098&sid=213327&idate=12_2023-02-23